茶书
ISBN
9787513322195
TAG
作者
[日] 冈仓天心
出版年月
2016-7
出版社
新星出版社
封面
评分
8.3
页数
130
内容简介 · · · · · ·
日本战国时代，茶道宗师千利休打扫满是落叶的庭院，他先是将地面清理得纤尘不染，然后轻摇树干，数片树叶飘零而落——一次无意间的侘寂之举即告完成。
千利休从茶道之中悟出侘寂之美。侘寂之美不可言说，有心无意任凭各人感受，真正领会者寥寥无几。千利休后为丰臣秀吉所忌，被赐切腹自尽，但侘寂思想随其所制茶杓 “泪”而一脉相传，为《茶书》所录述，亦经《茶书》而为世界所知晓。
日本驻美大使曾赠给建筑大师赖特一本书，赖特其后无数次向同行和学徒们讲述打开翻阅那一刻的感受：天哪，在遥远的东方，哲人早已为我们点明了建筑设计的本质。这本书就是《茶书》。
一百年前，旅居美国的冈仓天心有感于西方世界对东方文化的偏见与无知，用英文写就《茶书》。这册短短数万言的著作问世后，被视作东方美学宣言，成为欧美读者窥探远东文明的必读经典。
《茶书》通篇讲茶，却又通篇无茶。冈仓天心写作此书，意不在茶...
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作者简介 · · · · · ·
冈仓天心是明治时期的思想家、美术家、评论家和教育家，是日本近代文明启蒙期的重要人物。他16岁进入东京帝国大学，在那里与推崇日本文化的美国人费诺罗萨相遇，共同致力于拯救日本艺术品和日本文化。1890 年，冈仓天心担任东京美术学校第二任校长，培养了一大批美术家，1898 年 因人际关系被迫辞职，随后与一同离开的横山大观等人创立日本美术院。他于1904 年来到波士顿美术馆的中国· 日本美术部工作，1910 年成为该部部长，其间多次前往印度和中国游历，在美国用英文写就《东洋的理想》《日本的觉醒》《茶书》等著作，向西方宣传东方，尤其是日本的文化。
译者谷泉，是中国艺术研究院学者，对中日传统文化艺术有着深入研究。在翻译过程中，译者结合英文、日文等多种语言版本反复参照印证，并对原文中的疏漏错误进行了考据修订。新版《茶书》的译文兼具学术的严谨和文笔的洒脱，是无限接近原著气质的中文版本。
目录 · · · · · ·
杯水之情茶的流派道与禅茶室艺术鉴赏花茶人索引: 译名对照表后记: 茶的战斗
茶书 笔记
茶，初是药，后成饮物，作为高雅的趣味，在8世纪中国进入诗意的领域。15世纪时，日本将其提升为审美的宗教——茶道。在纷繁俗世中发现美并加以欣赏，是茶道让人着迷的地方。它主张纯粹、和谐、相互包容的玄妙，以及社会秩序中的浪漫情怀。它本质如同生命，是对不完美的崇拜，是对不可能之可能的温柔试探。p3
除了审美，茶的哲学还与伦理、宗教相伴，强调天人合一。它是卫生的——力求洁净；经济的——舒适简单纯粹胜过繁复奢华；精神几何学的——明确了我们对于宇宙的比例意识。它让所有信徒成为品味的贵族，代表了真正东方的民主精神。p3
不能忽略茶道的存在。我们的住所、习惯、服饰饮食、瓷器、漆器、绘画，甚至特有的文学，统统受其影响… 那些对于跌宕人生不能有丝毫觉察的人，我们习惯将其形容为“没有茶气”；而那些无视世间疾苦，情绪泛滥、放浪形骸的审美家，我们又会指责他们“茶气太过”。p4
查尔斯·兰姆深得茶道精髓，是公认的茶的信徒。他写道，我所知狂喜，是暗中行善，却被偶然发现。茶道就是一种可以发现隐藏之美、有所保留却能够暗示的艺术。它是高雅的、可以自嘲的秘密，冷静并且彻底。因此，其本身也是一种幽默——哲学的微笑。p11
不同的饮茶方式，象征着不同的时代精神。生命即表现。不经意的行为，总是能流露出人们最隐秘的思想。孔子曰：“人焉廋哉？” 我们总在微小处表现自己，也许是因为没有伟大可以隐藏。p16
宋人对于茶的理念不同于唐人，正如他们对待生命的理念，亦大相径庭。他们探寻着，试试图将先人的形而上学现实化。宋代的新儒家认为天理并非反映于万物，而是原本就潜藏在万物之中。永恒不过一瞬，现世便是天堂。对道家而言不朽存在于永恒变化之中。这一思想渗入宋人的思维模式。有意义的是过程，不是行为。至关重要的是趋向完成的过程，不是完成本身。一旦如此，人便能够直面自然，为生活的艺术注入新的内涵。茶就不再是诗意的消遣，而成为自我实现的一种方式。王禹偁称颂茶 “沃心同直谏，苦口类嘉言”。苏东坡赞扬茶至纯至正，宛如出尘的高洁之士， 不与世俗同流合污。p21
对于近代的中国人，茶只是一种可口的饮物，不再成为一种理想。国家长久的困顿，已经让他们丧失了探求生命意义的欲望。他们成为现代人，也就是说，苍老并且不抱有幻想。他们丢失了崇高信念，这信念曾让诗人和先辈们永德青春活力。他们中庸有礼，接受一切传统，与自然悠游，却并不屈尊去征服或者崇拜她。他们的叶茶依旧有着花一般的美妙香气，但唐朝的浪漫和宋朝的礼仪，于杯中，荡然无存。p22
在日本茶的仪式里，茶的理想达到极致。…茶之于我们，不只是一种饮品的理想形式，而是一种以生之艺术为信仰的宗教。茶已经由一种饮物变成一个理由，使我们能藉由它去崇拜纯粹与完美，是一个主客相携手创造尘世之至美的神圣仪式。茶室是沉寂、荒芜中的一块绿洲。疲惫的旅行者在此地相聚，饮下艺术鉴赏的甘泉。仪式是即兴的，情节由茶、花和绘画交织而成。没有一种颜色破坏茶室的色调，没有一丝声音毁坏事物的韵律，没有一个举止强加于和谐，没有一句话改变周遭的统一，所有行动都进行得单纯而自然——这就是茶仪式的目的。不可思议的是，它常常是成功的。一个微妙的哲理隐藏其后——茶道是道家的化身。p24
首先应注意的是，道家和其继任者禅宗一样，代表中国南方的个人主义倾向，与北方以儒家学说为中心的大一统思想截然相反。这个广袤如欧洲的中央王国，由于横亘其间的两条水系的分隔，南北方气质迴异。p29
道家宣称，如果人人能保持天人合一，生命的喜剧将更加有趣。去保持事物的均衡，去给他人以空间，却又不迷失自我，这就是平凡剧目所以成功的秘决。为了充分扮演角色，我们必须知道整个剧情；整体的构思也不能让位于个体的想法，被其喧宾夺主。老子用他最为喜爱的隐喻——空，来探讨这个问题。他认为，真正的基本要素存在于空。比如，屋子的存在在于屋顶与墙壁的合围，而不是屋顶或者墙壁。水赚的用途在于存水的空间，而不是其形式或者材料。空无所不包也就无所不能。唯有在”空”中，运动方为可能。一个人只有使自己处于空明的状态，才能从容接纳外物，自如应付各种情境。整体才能够一直支配部分。p34
正如道家与儒家的对立，禅宗与正统的佛教戒律也时有冲突。对超乎人类经验和强调洞察力的禅宗来说，语言只能是思想的负担。而所有佛经传递的，也不过是个人的思考。禅的追随者渴望与事物的本质进行直接交流。外在诸相对他们而言，只是觉察真实的障碍。正是这种对抽象的热爱，引导禅宗倾向于黑白的水墨画，而不是经典佛教流派热衷的工笔重彩。禅宗努力从自身，而不是从图像和象征物上寻求佛陀的教益，因此有时甚至会破坏偶像。p38
禅宗对东方思想另外一个特殊的贡献，便是认识到外在的凡尘俗世与内在的精神世界同等重要。从万物更高层次的联系看，大与小不再那样界限分明。一个原子也有着等同于全宇宙的可能性。追求完美境界的人，必须在自我的生命中，发现内心深处映射出的光芒。禅寺的组织管理，充分体现了这一点。除了住持，每个人都必须分担打理寺院的工作。奇怪的是，分给新手的往往是轻松的活计，越是德高望重的僧人，则越要承担更加枯燥和卑贱的任务。这些工作也是禅门修行的一部分，并且每一个细微的行为都要力求完美。这样一来，许多禅宗史上举足轻重的严肃讨论，便产生于除草、削萝卜皮，还有备茶的过程中。禅宗这种从生命中最细微的小事中窥见伟大的禅思，最终也成为茶道的核心理念。道家奠定各种审美理念的基础，禅宗则将其付诸实践。p39
茶室(数寄屋sukiya)， 正如我们对它的称呼一样——毫不掩饰其一间茅屋或者草庵的本质。数寄屋最初的意思是喜好之所。不同流派的茶人，后来又根据各自的茶室理念，引入了大量汉文化观念，数寄屋又多了虚寂之所或不全之所的含义。茶室是缘于诗兴所至而临时建造的喜好之所；它摒弃一切冗赞，只保留审美需求的必需品，是毫不雕饰的虚寂之所；它又是崇尚残缺美，故意留下意犹未尽，以留待想象去补全的不全之所。p43
所有伟大的茶人，都是禅宗的追随者，都努力把禅的精神引入现实生活。p47
喜好之所这一别称，说明茶室是为了个人艺术需求而创造的建筑。茶室为茶人而建，而非茶人为茶室而生。它不期盼能够流传后世，因此是短暂的。p51
通过茶室我们可以看到，主张个人主义的禅宗，在15世纪逐渐占据主导地位，也为日本传统理念注入了更加深刻的内涵。结合佛家的无常观，以及心外无物的训诚，禅宗将房屋视作肉体暂时的居所。而我们的肉体本身，也不过是荒芜中的一座茅屋，一个用周边野草扎起的破烂的避难所——终有一天它们会散落，重归荒芜。茶室以茅草屋顶，象征其柔弱易逝；以纤细的柱梁，象征其脆弱易折；以细竹作为支撑，象征其难禁风雨的轻弱；其选材随手可得，表明其心随自然 而非刻意。茶道的精神潜藏在这些简单的事物中，并用其优雅的微光，为它们披上一层美丽的面纱，从中我们将寻得永恒。p51
茶室应该按照一些个人的趣味建造，这也是保持艺术生命力的原则所强调的。艺术，只有真诚地直面当下，才能得到充分的欣赏。p52
虚寂之所这个词所传达的，除了道家万物收纳于空的理念，还指装饰主题需要不断变化。除了一些为满足特定的审美需求而临时放置的器物，茶室中总是空空如也。偶尔茶室中也会临时摆放一些特殊的艺术品，但其他陈设都必须切合主题的美感。正如人无法同时欣赏不同的乐曲，对于美丽的事物，只有专注于核心的主题，才能达到真正的领悟。…即使是大师的杰作，也是需要相当的鉴赏力，才能在日复一日的凝望中还能时时看到新的惊喜而不至于乏味。p52
不全之所这一名称指出了我们装饰体系的另一个侧面。日本的艺术作品常因缺乏对称性而饱受西方批评家话病。其实这也是由于日本一直以来坚持禅宗和道家理念的结果。p53
…道家和禅宗关于完美的理念与上述这些看法是截然不同的。他们具有动态特质的、注重变化的哲学，强调追求完美的过程，胜于追求完美自身。真正的美，只能是用自己的想象和品味，完善那些不完善之处后才能领略到。生命和艺术的活力，在于它的成长性。茶室将这种可能性留给每一位客人，让他们用自己的想象，去填补出专属于每个人自己的完美。自禅宗成为主流思想以来，东亚的艺术刻意回避用对称表达完美和重复。他们认为整齐划一的设计是埋葬鲜活想象的坟墓。于是，山水和花鸟成为比人物更受喜爱的主题。因为后者也体现着观看者自身——而我们在审美过程中往往主观意识过于明显，并且我们的虚荣心，甚至最基本的自我意识，都会将我们对艺术的品鉴误导至单调乏味。p54
茶室的简洁朴素和出尘脱俗，使它成为远离外在世界纷扰的世外桃源。这里，只有在这里，才能让人不受打扰地专注于美。…到了17世纪，在德川幕府推行严格的形式主义之后，茶室成为自由交流艺术精神的唯一去处。在伟大作品面前，大名、武士、平民一律平等。现代工业主义使得在全世界范围里都越来越难以找到真正的优雅。相比以往，更需要茶室的，难道不是我们吗？p56
然而，必须记住，艺术价值只在于它向我们述说的范围。如果我们艺术的感知力无穷无尽，它将是世界的语言。天性、传统和习俗的力量，以及我们与生俱来的本能，限制了我们艺术欣赏的能力。个性约束了理解力。同时我们的审美意识，又是在过去的创造中，寻找适合自身品味的联系。只有随着鉴赏力的拓展，我们才能够欣赏迄今为止尚未被认识到的、关于美的表现形式。但是，我们在宇宙中所见，只是自己的映像——我们独有的特质，左右了感知的模式。茶人也只是依据自己严格的鉴赏尺度，去收集他们乐于珍藏的器物。p65
任何对茶道和花道理论有所了解的人，必定注意到他们对花草那宗教般的崇敬。他们从不随意摘取，而是按照心的艺术构思，小心选择一枝一叶，一旦剪下的枝叶超过所需，则会大感羞愧。假若有叶子，他们会考虑与花的关系，因为呈现的将是植物生命整体之美。p79
但我们必须记住，茶人对花的崇拜，只是美学仪式的一部分，不是独立的信仰。和其他茶室里的艺术品一样，插花从属于装饰的整体构架。p80
关于花道，我们的个人品味更加倾向于茶人而非花道家。前者是一种在设定上恰到好处的艺术，真切贴近于生命，并因此打动我们的内心。相对于形式派和写实派，我们或许可以将这种茶道中的插花，称之为自然派。茶人认为他们的职责，仅限于对花的选择，剩下的工作便交给花儿们，让它们去讲述属于自己的故事。p82
宗教里，未来在我们身后。艺术中，当下即是永恒。在茶人看来，只有将艺术作为对现实生活产生鲜活影响的一部分，才能够实现对艺术的真正欣赏。因此，他们自己的日常生活也极力向茶室的标准看齐，尽量追求高度的简约雅致。无论周遭环境如何，亦要始终保持静水流深的心境；谈话也应节制，决不能破坏整体环境的和谐，着装的剪裁与颜色，身姿步伐，凡此种种，时时刻刻都体现着个人的艺术品位，切不可等闲视之。一个人只有自美，才有权利接近他美。因此茶人不甘于只是作为艺术家，而是不断追求超越——成为艺术本身。这便是美学意义上的禅宗。完美无处不在，仅仅需要我们去认识。p87
冈仓天心《茶书》新星出版社 ISBN 9787513322195